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　社稷祭祀礼仪制度的历史变化

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社稷祭祀的礼仪制度，秦汉前后变化较大。夏社祭共工氏之子句龙，殷、周因之；夏祭烈山氏之子柱，殷改祭后稷，周因之。自汉立大社大稷，又立官社官稷，其制渐杂，在此作一陈述。

　　西汉尚未建立时，刘邦就曾在家乡附近的丰县，祷祝枌榆，以此树为社神，遂名之“枌榆社”。西汉建立后，汉高祖即于第二年立汉社稷，除秦社稷，“因令县为公社”。这种公社是官社的性质，为此还下诏曰：“吾其重祠而敬祭。今上帝之祭及山川诸神当祠，各以其时礼祠之如故。”[3]“后四年，天下已定，诏御史讼丰治枌榆社，常以时，春以羊彘祠之……其后二岁，或言曰周兴而邑立后稷之祠，至今血食天下。于是高祖制诏御史：其令天下立灵星祠，常以岁时祠以牛。”

　　东汉建立后，刘秀于次年即在洛阳建社稷，号称“太社稷”，在宗庙之右，无屋，有墙门而已。每年的二月、八月、腊月共三次祠祀，且均以太牢供享。到了三国时的曹魏以后，每年常祭的只有太社稷和官社，即“二社一稷”。太社和帝社(即古之王社)也分开了。“前汉但置官社而无官稷，王莽置官稷，后复省。故汉至魏但太社有稷，而官社无稷，故常二社一稷也。普初仍魏，无所增损。”太社的祝辞通常是：“地德普施，惠存无疆。乃建太社，保佑万邦，悠悠四海，咸赖嘉祥。”帝社的祝辞则是“坤德厚载，邦畿是保。乃建帝社，以神地道。明祀惟辰，景福来造。”三国时的曹魏、东吴以及西晋、东晋、刘宋等朝，均遵此制，无所改作。“《礼》，左宗庙，右社稷。历代遵之，故洛京社稷在庙之右，而江左又然也。吴时宫东门雩门，疑吴社亦在宫东，与其庙同所也。宋仍旧，无所改作”。[3]

　　南北朝时，帝王们认为：“凡人非土不生，非谷不食，土谷不可遍祭，故立社稷以主祀。”这个时期帝王祭祀社稷，普遍是在太庙之西设立太社、帝社、太稷三坛，各坛四周的门、墙、各按其方位的颜色涂饰(即东青、南赤、西白、北黑)。坛的色彩为黄，象征土、谷。全国所有的郡、王国、县也要兴建社稷祠和先农祠，县以下还要兼祭灵星、风伯、雨师之类的神。民间的社是每二十五家共立一个。五岳所在的郡县还要再祀五岳神。祭祀时间为每年的仲春和仲秋，共二次。太社和帝社的祭祀要用牺牲荐享，当时规定由太常丞牵牲、太常省牲、太祝令赞牲的“牺牲”制度。供祭的食物为“六饭”：以敦装饭，以牟装稻，以簠装黄粱，以簋装白粱，以瑚装黍，以琏装粢。每年二月八日是较大的祭典，陪祭的还有老人星、天皇大帝、太一、日月、五星、钩陈、北极、北斗、三台、二十八宿、大人星、子孙星等四十六座天神。凡参加祭礼的官员，都要到太医官那里领一种除驱秽气的药散，在斋戒之前饮服，以求自洁。其后又增设官社和官稷二坛，与前三坛共为五坛。皇帝亲祭社稷时，规格又高出许多，由司农卿省牲、进熟，司空负责亚献，司农负责终献。至隋代，把社稷坛并列在含光门内的左侧，每年仲春和仲秋的戊日，各以太牢礼祭之。至孟冬的亥日，再举行一次腊祭。各州、郡、县，则于仲春、仲秋两祭，祭用少牢礼。百姓的社祭亦同时举办。

　　唐初之制，仲春、仲秋二时戊日祭大社大稷，社以勾龙配，稷以后稷配。社、稷之坛承隋之制，仍立于含光门内之右。社、稷各用太牢一，牲以黑色，笾豆簋簠各二，铏俎各三。季冬蜡之明日，又祭社稷于社宫，如春秋二仲月之礼。中宗神龙元年(705年)“改先农坛为帝社坛，于太坛西立帝社坛，礼同太社，太稷，其坛不备方色，异于太社。”后据韦夏叔与祝钦明之议，又立帝稷坛于帝社坛之西。于是唐代至此太社、太稷、帝社、帝稷四坛齐备。据《开元礼》所定的“皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷仪”，包括了斋戒、陈设、銮驾出宫、奠玉帛、进熟和献舞乐、赐胙饮福、瘗燔、銮驾还宫等礼仪程序和规范。这时的社稷祭祀已沦为中祀的档次，表明社稷神的地位开始下降。唐代的社稷坛广五丈，以五色土为之。社主用石，高五尺，方二尺，“剡其上，以象物生；方其下，以象地理。体埋其半，以根在土中，而本末均也”。

　　宋代社稷的祭祀虽再度受到重视，但仍然没有南北朝以前那样受尊崇。尽管社稷礼被列入大祀项目之中，但宋王朝的大祀名目多达三十项，可见其对社稷祭祀的礼仪之重视并不比唐代提高多少，其仪节程序亦基本上承袭唐制。

　　元代的太社太稷的祭祀大体沿袭唐宋。坛址在京城和义门南，占地40亩，围上垣，于园中稍南筑坛二，东为太社坛，西为太稷坛，二坛相距5丈远。两坛均为长、高、宽17米的方丘。社坛之土亦颇讲究：坛东为青土，坛南为赤土，坛西为白土，坛北为黑土，中间填以普通杂土，再于其上及左右四周用黄土覆盖。最后用五色泥涂抹一次，色与方位相应。坛四面居中有1丈宽的陛道。稷坛的制度与社坛一样，惟所填之土不用五色，而是清一色的黄壤。两坛正面朝北，在北面设有皇帝行礼的“北墉”，乃一砖制建筑，面上亦涂以黄泥。于西北处有瘗坎(埋牺牲祭物的土坑)二。垣□四周还有一些附属屋宇。北面有望祀堂、齐班厅、献官幕、院官斋所、祠察局、仪鸾库、法物库、都监库、雅乐库、百官厨等机构，南边有太乐署、乐土坊、馔幕殿、馔幕、神厨、酒库、牺牲房。另外还有十几间执事斋郎房和监祭执事房。社主用白石制成，长1.6米，宽60厘米，半埋坛土之中。稷坛无主。神位版用栗木制成，木为原色，上书黑字。在二坛之南还各栽一棵松树，作为“社树”。用的祝版共四个，均长80厘米、宽40厘米、厚3厘米，用于太社、太稷和配位的后土神、后稷神。

　　明代，先是分祭社、稷二坛，至洪武十年(1377年)改建社稷坛于午门外之右，定太社太稷合祭之礼。埋石主于社稷坛之正中，微露其尖，用木神牌丹漆之，祭时设于坛上，祭毕贮库。坛设太社神牌居东，太稷神牌居西，俱北向，奉仁祖神牌配享，西向，而罢勾龙、后稷之配。自奠帛至终献，皆同时行礼。社稷礼遂升为上祀(即大祀)。明成祖迁都北京，永乐十九年(1421年)“北京社稷坛成，位置，陈设悉如南京旧制”。[4]明永乐间直至清代，社稷坛位置不变，在紫禁城端门之右(今北京市中山公园内)。保存至今的社稷坛是一座用汉白玉砌成的三层方台，台上按东南西北中五个方位铺以青红白黑黄五色之土，中央立一方形石柱，即“社主石”，亦称“江山石”。每岁春秋二季仲月上戊日举行祭祀，由皇帝亲祭土地神和五谷神。遇雨则于北面的拜殿行礼。地方府、州、县仍保留社稷，二、八月时由地方官主祭。明清两代，还规定了五色土的出产进贡地区：直隶、河南两省进黄土，浙江、福建、广东、广西四省进红土，江西、湖广、陕西三省进白土，山东进青土，北平进黑土。全国共三百余府县，各负责收集所在方位颜色的土一百斛，土必须从名山高爽处采取。

　　社稷之礼的设计，虽然与祈谷祀天，方丘祭地有所重复，里社的活动又仿佛乡饮酒礼，因此在历史上引起礼官和学者不少的争议。终因先秦以来社稷即江山，江山即天下的观念深入人心，特别是君王有为社稷以死殉的义务和责任，所以历代统治者都不敢于此礼稍有懈怠，按“国之所重，莫先于宗庙社稷”的古训，立国先立社稷，按时祭祀，确实把社稷看做国家的象征，礼敬有加，尊崇不已，成为中国礼仪文化史中有着深刻社会影响的制度和风习，值得我们去进一步的挖掘和探讨。

　　中国，素以“文明古国”、“礼仪之邦”著称于世。在其五千年的历史演变过程中，礼强烈地影响和制约着中国人的思想言论和行动。重礼仪、守礼法、行礼教、讲礼信、遵礼义已内化为一种民众的自觉意识而穿于其心理与行为活动之中，成为中华民族的文化特征及基本表征。孔子的“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”、著名思想家颜元的“国尚礼则国昌、家尚礼则家大、身尚礼则身亡”等都充分反映了礼与中国历史、中国文化的相伴而生、相伴而长。

　　礼之产生，可以溯到远古时代。首先它是人类协调主客观矛盾的需要。自然的人伦秩序是礼产生的最原始动力，人们为生存和发展相互依赖，逐步积累和自然约定出一系列“人伦秩序”，这是最初的礼，后又有“圣贤之人”如黄帝、尧、舜、禹等为“止欲制乱”而制礼，身体力行为民众做榜样，从而使礼在“维稳制乱”中发挥了作用，也正因如此，人们更加遵礼尚礼。其次，礼起源于原始的宗教祀活动。远古时代社会生产力水平低下，人们认识自然的能力低下，无法解释和征服自然现象与自然力，于是人们把关于人的灵魂观念扩大到他们所接触的自然界万物，从而产生了“万物有灵”的观念，开始用原始宗教仪式等手段来影响神灵，如祭祀、崇拜、祈祷等，期望以虔诚感化和影响自然神灵，以使其多赐福少降灾，原始的“礼”便产生了。

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